佛教的世界观|小孩取名,小孩起名,取名,宝宝起名|易学专家大师邵伟华

佛教的世界观

　　一、世界问题的意义

　　在前两章里，介绍过佛教的起源，和输入我国弘布的情形。接着再要介绍的，是我们为什么要研究佛学——释迦牟尼佛所创造的学说，也就是佛法——佛说的法，和我们学佛的目的何在?

　　释迦世尊住世时，说法四十九年，谈经三百余会，其究竟的意义乃在于破除我执、法执!我执是主观的我，法执是客观的宇宙，换言之，佛法的内容无非是剖释人生,我，宇宙,我们所赖以生存的环境的真相的法则。

　　我们生而为人，怎能对我们自己，和我们所处的环境一无所知?我们要认识自己，认识环境，就不能不研究佛法。至于学佛的目的，说来也很简单，那就是我们在认识自己，认识环境之后，即不再为自己和环境所困惑烦恼，因而“转迷成悟”，“离苦得乐”，使我们自己得到解脱和自由。

　　其实所谓佛法--释迦牟尼佛说的“法”，本来就是宇宙自然的法则，这“法”是宇宙所本有，非释迦牟尼佛“创造”或“制定”，佛常说：“法尔如是。”意思是他说的法，在自然法则上本来就是如此，但这法是释迦牟尼佛以他至高无上的智慧所发现。

　　佛发现了人生宇宙的奥秘，因而解脱成了“觉者”，佛不因此独善其身，更发愿把这奥秘向众生宣说，希望众生依他所说的教法字习修持，也洞瞭这样奥秘，也成为觉者，这就是世尊说法的本怀。

　　说到宇宙人生的奥秘，就有许多使我们百思不得其解的问题，比如说，宇宙由何而生，依何而立?它在时间上究竟有多久，在空间上究竟有多大?宇宙间繁杂万端的事事物物，究竟有没有一个规律，或是一个主宰?再比如说，人生由何而来，往何而去?生命的价值,意义又何在?

　　千古以来，多少思想家、哲学家、科学家都在探索，但都没有找到圆满的答案。千古以来，能够把这些问题圆满解决的，只有佛教。这里在未谈及佛教的世界观以前，我们先看哲学上对宇宙人生作何解释。

　　佛教所谓世界，就是普通所称的宇宙。淮南子云：上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。”佛经上说：“过去现在未来名世，东南西北上下四维名界。”这二者，同是无量空间，和无限时间的合称。因此，佛教的世界观，也就是普通所称的宇宙观.

　　所谓宇宙观，是人类对于宇宙的构成与变迁，及人类在宇宙间所处地位的一种看法或见解，历来东西方学者，对于此一问题，百说杂陈，理论甚多，唯心唯物，各有所见。兹略述数家，以见一斑。

　　1、唯物论：唯物论者的宇宙观，肯定宇宙间最基本的东西，只是物质，除去物质，则无所谓世界。进而言，人亦为物质。该派学者以为，人若去了心脏或大脑，即不能思想，因此认为思想必倚存于物质之身体，则无所疑故。当人之死后，肉体死亡，精神亦随之消灭。

　　故而不承认宇宙间有所谓精神的存在。该派学者更进一步认为宇宙间任何一种活动，都是由于物质的活动。所谓因果、条理、时间、空间等等，亦不外若干物理的特性，人们不能凭空造出一条物理学定律。就此而言，可见自然之原理，不倚存于人，而系独立自存者。

　　该派学者以为，人之有感觉，亦如物之有重量及延展性等。感觉增到比较复杂的程度，即产生观念。观念复杂后始有反省，虽由此反省可见人有心灵，然此心灵，谓为物质所产生，亦未尝不可。因此，唯物论者证明物质与精神的关系有三种论据，一、精神为物质的属物。二、精神为物质的结果。三、精神为物质之一。

　　2、唯心论：唯心论亦称观念论。此派学者，以精神为宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而来。此种精神作用，在人以观念表现之；在物以力表现之。人之有观念亦如物之有力。

　　人类之能了解宇宙，亦因持其最实在的观念。精神既有如此的意义，所以宇宙根本是合理的发展的。有物就有精神，此精神为物体得以存在的原因，其自身各具有条理性。我们宇宙一切，亦因各有精神。各有条理，故能相持得以协调，毫无混乱。

　　3、心物二元论：此派学者主张，宇宙根本上是有心物二重相异的性质。心与物在宇宙内各有其不相涉的二特性，心与物根本不能合并或附属，其本身上即为实体，所以这一派学者的看法，常由心物关系一变而为身心关系，他们将思想与物质视为各循不同过程，身体与物质只是结合，并未并合。

　　4、多元论：此与一元论相反，认为宇宙构成要素，不是一个，而是多个。因为宇宙万象的本体是多个，宇宙间才有许多不同的现象。此不同的现象由于不同的根源，并非所有现象均同某一根源所演变。

　　以上就宇宙本体的性质言，有唯物、唯心、二元、多元不等。至于宇宙本体的生成，亦有机械论、目的论、调和派，超越派诸种说法。

　　然以上学说，各有其缺点，我人不敢完全苟同。宇宙本体的性质，若说是唯物，则生命的创造，精神的作用，能力的转变，用物质解释是不够的。若说唯心，但物的存在亦系事实，精神是不能创造物质的。

　　二元论者谓心物各有不相涉的特性，但精神不能离开肉体而独立活动。

　　多元论者认为宇宙要素是多非一，则对宇宙根本统一性相矛盾。

　　至于解释宇宙生成演变的机械论、目的论、调和派、超越派，亦各有其长短，不能给予我们一个圆满的解答。

　　此外尚有宗教家说的神创造世界，创造日月众星，造男女，造万物。这种说法当作神话看则可，当作宇宙人生的真理看则不可。那么，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解释呢?我们先看佛经上讲的“五蕴世间”。

　　二、五蕴世间

　　一般所称的世界或宇宙，无非是指时间上和空间上一切生灭变异现象的总和而言。

　　在佛法上说，这些生灭变异的现象，皆受因缘的支配，所谓“万法因缘生，万法因缘灭”。但宇宙万有因缘生灭的根本，则由“识”与“名色”而来。

　　也就是说，由“主观的能认识的识体”，与“客观的所认识的对象”相互交涉对待而成世界。

　　所以佛经里常说：“识缘名色，名色缘识。”那么“名色”是什么呢?名色就是“五蕴”。

　　在佛法上说，宇宙万有，皆由“五蕴”因缘和合而来。

　　五蕴者，一、色，二、受，三、想，四、行，五、识。色蕴谓之“色”，受想行识四蕴谓之“名”，所以五蕴又称名色。

　　何谓色蕴呢?《大乘五蕴论》中说：“云何色蕴，谓四大种及四大种所造色。……”《大乘阿毗达磨杂集论》中说：“问，色蕴何相?答，变现相是色相。

　　此有二种，一、触对变坏。二、方所示现……”以上这些话都颇难了解，若用现代语文来说，色，是约有体积而占有空间，且会变坏的东西，这与现代科学家所称的物质相似。然非完全相同，物质二字尚不能代表色蕴的全部意义。

　　色蕴中所称四大种者，是指地水火风四物，亦是指坚温暖动四种性，色蕴是由这四种性构造出来的形形色色的事物。

　　这其中又分两种性质；一是有形可指的叫做“触对变坏”：如自然界之山川草木，人之耳目口鼻人工制造之桌椅器物等皆是。这些东西，手可触知其存在，眼可视见其形体，但因人力或其他因素，可使之变形或破坏的，这叫做触对变坏。

　　一是有象可寻的，叫做“方所示现”，如方圆长短，红黄黑白，甜酸苦辣等，及其他许多抽象的观念，也就是说，我们将各种印象所加的名称，就叫方所示现。

　　其次说受，想，行，三蕴。

　　受蕴，为领纳义，即领略境界而受纳于心的，是有情棗宇宙间有情识的众生的情绪作用。如领纳而适合自己身心的，即引起乐受，不合的即引起苦受，此约相当于心理学上所指的感情。

　　想蕴：是取象义，即认识境界时，摄取境象而现为心相，而构成概念，此约相当于心理学上所称的意象。

　　行蕴：行是造作的意思，即对境而引生内心，经心思的审虑与决断，而发出行动语言的行为，这相当于心理学上所称的意志。

　　最后说到识蕴，识是分别的意思，如眼之分别认识红蓝白黑，耳之分别认识好恶声音，鼻之分别香臭，舌之分别苦辣，身之分别冷暖等是，这约相当于心理学上所称认识。

　　以上五蕴，是构成宇宙万有---人及一切有情识的众生，和众生赖以生存的山河大地的根本，在佛法上宇宙和众生，统名之曰世间。人及一切有情识的众生称为有情世间，众生赖以生存的山河大地称为器世间。

　　受想行三蕴，原属精神的活动，何以也列入"客观的所认识的对象"中呢?这在《大乘阿毗达磨杂论》中有一段解释说：
“问，何因蕴唯有五。答：为显五种我事故。谓为显身具我事(色)受用我事(受)言说我事(想)造作一切法非法我事(行)彼所依止我自体事(识)。于此五中。前四是我所事-第五即我相事。……所以者何，世间有情多于识蕴计执为我，余蕴计执我所。”

　　这段话的意思，是说一般人以为眼耳鼻舌是我的，色声香味是我接触的，我感觉故“受”是我所有，我记忆故“想”是我所有，我行为故“行”是我所有。

　　这四种物理即心理现象都是由“我”观察他认识他，所以都是“我所”。而能观察能认识的“我”是什么呢?只是心里活动统一状态的识。

　　所以我们说识是主观的我，色受想行是客观的对象。由主观的我与客观的对象相互交涉对待而成世界，就是佛教中说的“识缘名色，名色缘识”。

　　但是有一点要注意的。识与名色--主观与客观条件，并不是两件东西，识是名色中的识，名色是识中的名色。主观即构成客观之一条件，客观亦即构成主观之一条件。离主观则客观不能存在，离客观则主观不能存在。

　　所以佛经上说：“识缘名色，名色缘识、此生则彼生，此灭则彼灭。”识与名色关系，在《杂阿含经》中有一段说明：

　　“佛说，譬如有两根束芦，互相依椅才能植立。朋友们，缘名色而有识，缘识而有名色；此生则彼生，此灭则彼灭，正复如此。朋友们，两根束芦，拿去这根，那根便竖不起来，拿去那根，这根也竖不起来，名色灭则识灭，识灭则名色灭，正复如此。”

　　识与名色--主观与客观的条件，何以构成宇宙万有?我们且看下一节的“万法因缘生”。

　　三、万法因缘生

　　释迦世尊住世之时，曾在王舍城竹林精舍说法、这时有两个修习外道的沙门，名叫舍利弗和目犍连，二人智慧超群，名望素著。一天，舍利弗途遇世尊弟子马胜比丘，他见马胜比丘威仪殊胜，举止安详，心中颇为敬羡，便问马胜比丘说：

　　“请问令师是谁，他平常说些什么教法呢?”

　　马胜比丘说：“我师释迦世尊，他的智慧神通，无人可比。我年纪幼稚，受学日浅，尚领会不了我师的妙法。”

　　舍利弗一再要求说：“请慈悲方便，略说一点概要。”

　　马胜比丘说偈道：“诸法因缘生，缘谢法还灭，吾师大沙门，常作如是说。”

　　舍利弗听了，大有感悟，遂和目犍连一同皈依世尊。

　　何以舍利弗听了“诸法因缘生，缘谢法还灭。”二语，就舍己所学而皈依世尊呢?实因为这两句话是宇宙的真理，舍利弗在佛弟子中号称智慧第一，未皈依世尊前已修道多年，所以听闻之下，立即开悟，而皈依世尊。

　　在佛法上说，宇宙万有的生存与还灭，皆由于因缘二字。因与缘，佛法上不会有严格的界说。

　　但从相对的差别言。因约指特性说，缘约指力用说。因指一件事物生灭的主要条件，缘则为辅助条件；因缘二字，若用现代语言来说，约相当于条件或关系两个名词。那就是说，宇宙间第一事物的生灭，必须具备某些条件；每一事物的存在，也必须与其他事物有着互相的关系。

　　所以凡使一件事物生灭，或使一件事物存在的条件或关系，就称为此事物的因缘。

　　四阿含经中对因缘二字常作如下的解释：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”意思是宇宙间一切事物，都没有绝对存在，都是以相对的依存关系而存在。

　　这种依存关系有同时的异时的两种，异时的依存关系，就是“此生故彼生，此灭故彼灭。”此是因而彼是果。同时的依存关系，就是“此有故彼有，此无故彼无。，’此是主而彼是从。前者是指纵的时间，后者是指横的空间。

　　因此，所谓宇宙，在时间上说，是因果相续的，因前复有因，因因无始；果后复有果，果果无终，在空间上说，是主从相联，主旁复有主，没有绝对的中心，从旁复有从，没有绝对的边际。以这种继续不断的因果，和重重牵引的主从关系，而构织成这个互相依存，繁杂万端的世界。

　　但不论是异时的因果关系，或同时的主从关系，其根本条件，皆不出前节所述的五蕴。由五蕴因缘和合，而构成山河大地和有情众生的器世间与有情世间。

　　但是，五蕴世间，森罗万象，生灭变异，刹那不住，在这万法生灭变异的过程中，究竟有没有一个规律或法则呢?有的，这法则，就是佛法上的“万有因果律”。

　　四、万有因果律

　　宇宙的生成，不是神所创造，万物的变异，也不是上帝支配。唯是假托众缘(即是具备了该物生成或变异的各项条件)和合而生。

　　这种由无至有的生起，就因边说，叫做缘起；就果上说，叫做缘生。所以佛法上把事事物物，叫做因缘所生法；而把宇宙存在的事事物物的生起，叫做万法因缘生。

　　宇宙万有，既藉众缘所生，自不免变化败坏。所以自有情世间至器世间，自精神现象到物质现象，都是在运动流转，生灭变化，刹那不停。

　　有情众生的生老病死，器世间的生住异灭，都是表示万法流转，生灭无常。但这种流转生灭之间，是否有一规律可循呢?有，佛法上说有一项支配这宇宙万象生灭变异的基本法则，就是万有因果律。

　　所谓因果律，就是研究事物原因结果的法则。现代科学上亦有因果律，惟科学上的因果律，只适用于物理的变化?而佛法上的因果律，却适用于心的变化，物的变化，用心物混合的变化。

　　佛法上将此法则加以更详细严密的分析，根据此法则创立了三世的人生观。更将业报轮回等问题联系起来，创立了因果善恶通于三世的思想。

　　因果，具足应说“因缘果报”。因是原因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物叫果。此果。对造因者说是报。世出世间，由众生以至成佛。由根身以至器界，一切生灭变异，莫不受此法则支配。

　　任何事物，决不能无因而生，且有因无缘，亦不能生。例如一粒种子---因，若不经播种者把它埋入土中，再加上阳光雨露的助缘，则不会发芽生长，，而因缘和合，形成果报。不但事物的生成是如此，即事物的变异与坏灭亦莫不如此。

　　佛法为说明万法因果关系，曾立有六因，四缘，五果之说。六因的名称是能作因，俱有因，相应因，同类因，遍行因，异熟因。五果的名称是增上果。同时果，等流果，异熟果，离系果。因限于篇幅，不能一一详述。现仅将四缘略作介绍。

　　四缘是亲因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。

　　亲因缘者，就是主因。在心法(精神)上说，凡人之身口意的行为意念，皆名之曰业。业为心法上迁流变化之因。在色法(物质)上说，如土石为山岳的主因，种子为草木的主因等是。

　　等无间缘者，只适用于心法，譬如我人一颗妄心，念念不停，刹那生灭。前念灭时，后念已起，这种生灭相续无间的作用，叫做等无间缘。

　　所缘缘者，系指分别的心与所分别的相相对峙时，前者以后者为所缘，此所缘的相，即为生心的助缘。

　　增上缘者，乃指一切心法或色法。起顺违等作用，影响于因之成长者。在色法上讲，只要有亲因及增上二缘便能生果。但在心法及心色混合法中，则须四缘具备，方能生果。

　　由上所述，可知因果律上的三个原则：

　　1、是果由因生。无因不能生果，有因有缘则必然生果。

　　2、是事待理成。万法生灭，固有因果，但因果中尚有普遍的理性，某因必生某果，原为必然理则，例如有生必有死，有成必有坏，都是必然的理则。

　　3、是有依空立。任何存在的事物或理则，都必依否定实在性的本性而成立。也就是说，凡是存在的，最初都是不存在的。凡是“有”，必须依空而立。

　　因果律上尚有几点值得注意的：

　　1、是因果律中无第一因，亦无最后果。因前复有因，推之无始,果后复有果，引之无终。

譬如父为子之因，父复有父，父父无始；子为父之果，子复有子，子子无终。

　　2、是因果律中的因与果是相对的，而非绝对的。

譬如棉纱是棉布的因，却是棉花的果。棉布是棉纱的果，却是衣服的因。由甲因产生了乙果，当然乙为甲之果。若由乙因又产生了丙果，则乙又为丙之因。

　　3、是因果通于三世。三世并不是指一个人的前生今生来生，而是指时间上的过去现在未来。所以因不自灭，不论时间久暂，遇缘则起现行。

　　4、是因果本质为一。能生之因，必为所生之果；所生之果，必为能生之因。自色法上说，种瓜得瓜，种豆得豆。豆种长不出瓜秧，瓜秧亦长不能豆苗。

　　自心法上说，自作因，自受果。善因不生恶果，恶果不由善因，丝毫不能假借。

　　佛经上有一偈说明因果上的几点原则：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

　　这偈说明了：

　　1、业因不灭。

　　2、不论时间久暂，遇缘则起现行。

　　3、自作业，自受果。

　　在宇宙万有之中，物与物的因果较易明了。例如金属热胀冷缩，冷热是因，缩胀是果。物与心的因果部份尚易了解。如物质环境使人有苦乐的感受。

　　饱暖则身心舒适，饥寒则生理痛苦。而心与物的因果较不易证知。

　　然以心为因而影响物质的，亦不乏成例。如李广射虎，箭入没羽，近视之知其为石，再射则不入。这就是精神影响物质的例子。

　　而最难了解者，却是心法上的因果。盖起心动念，皆为业因种子，此业种分善恶二面，皆印入八识田中。以业种的善恶，支配六道轮回中的升沉。

　　此因果虽不易使世人了解，然果由因生，事待理成，自因自果，丝毫不爽。我国民间俗谚云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”语虽通俗，却含有至理也。

　　五、心物不二的缘生观

　　我们由五蕴世间说到万法因缘生，由万法因缘生说到万有因果律。归根结底的说起来，佛教的世界观到底是怎么一回事呢?

　　原来佛教的世界观，在本质上既非唯心论，亦非唯物论，而是一体两面，不可分割，心物不二，一体圆融的五蕴世间；所谓“识缘名色，名色缘识。”

　　识为名色中的识，名色为识中的名色。

　　在生成上说，既非机械论，亦非目的论，而是因果相续，主从相关，重重牵引，互相依存；自果上言是“因缘所生法”，自因上言，是“万法因缘生”。由因缘和合而有世界。

　　在宇宙万有运行法则上说，既无上帝主宰，亦无天神支配。而是果由因生，事待理成，业因不灭，自业自受的万有因果律。

　　最后归纳起来，佛教的世界观，可名之为心物不二，一体圆融，从认识论出发的缘生观。

　　六、三千大千世界

　　在佛法上，把世界分为有情世间和器世间两种。有情世间，名为正报，是由业因所感得的正果。指有情棗有情识的众生棗的肉体和精神而言。器世间，又名依报，为有情所依。是指山河大地、衣服饮食的总称而言。

　　有情世间有六道众生，六道是地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、阿修罗道、天道。六道众生生存于欲、色、无色三界之中。

　　所谓欲界，是此界众生有睡眠、饮食、男女之欲，故名欲界。色界则无此三欲，惟有殊胜的身形。无色界不独无三欲，且无任何身形，只有精神的存在。

　　佛教上说，世界以须弥山为中心，总名为一须弥界。这样以须弥山为中心的小世界并非一个，而是遍存虚空。

　　集一千个这样的小世界，名为小千世界。

　　集一千个小千世界，名为中千世界。

　　集一千个中千世界，名为大千世界。

　　因为其中重叠了三个千数，所以称三千大千世界，但三千大千世界亦非一个，而是无量无数并存于宇宙空间。

　　所以佛经中常说“十方微尘世界”，“十方恒沙世界”。由于近代天文学的发达，证明太空中星球多至不可胜计，由此可知佛教所说。并非是揣测之词了。

　　世界，在空间上说，虚空无尽，世界无尽；在时间说，溯之无始，追之无终。

　　但在因果法则上说，一是因前复有因，果后复有果，因果无始终，时间亦无始终。

　　但另一方面说，有生即有灭，有成即有坏；因此，世界也有成、住、坏、空，四个时期。但成住坏空是循环连续的，所以在时间上依然是无始无终。

　　成劫是世界组成的时期，住劫是有情众生安住的时期，坏劫是渐趋破坏的时期，空劫是完全崩溃的时期。崩溃之后，再入成劫，周而复始。延续无穷。

　　劫是梵语，华译为长时。

　　上述世界成住坏空一周是一大劫，大劫分为成住坏空四中劫，每一中劫含有二十小劫。

　　一小劫的时间，是人寿由最高数---八万四千岁，减至最低数---十岁，再由最低数增至最高数，增减之量是每百年一岁，这样一增一减所需的时间，即为一小劫。

　　这无边无际的空间，无始无终的时间，无量无数的众生，悉依因果法则而生而有，而变而灭，这就是佛经上所称的世界。

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